歐比路藥草魔法實驗室

說到「蛇」你的第一印象會是什麼呢？在西方世界的聖經故事中蛇誘使亞當與夏娃摘採食用禁果，讓蛇在人們的心中有了死亡與痛苦的負面印象，反觀於台灣對於蛇的印象較不會特別偏向特一立場，反倒是認為蛇是大地的使者，神靈的眷屬，甚至在台灣這片土地上有與蛇有關的廟宇存在著。

我們知道海地巫毒的源頭是來自西非大陸，生活於西非大陸的豐族人民對於「蛇」是非常崇敬的，豐族所信仰的蛇神靈形象是一條大白蟒，在地人相信大白蟒可帶來雨水確保作物的豐收，畢竟只要一次的收穫歉收就可能引發大規模的飢荒，而這個對於大白蟒的崇拜隨著非裔族群被貿易至美洲大陸後，在海地巫毒這邊便是我的現今所看到的丹巴拉(Damballa)，又有人稱為Danbala、Da、Damballa Wedo、Damballa Hwedo。

在現代社會我們時有所聞，人們被蛇所驚嚇，儘管大多數的蛇類對人類無害，甚至是對人類的農田有益，大多數的毒蛇也不會主動攻擊人類，但還是有許多蛇喪命於受到驚嚇人類的手中。但在豐族人眼裡，是不能輕易殺死白色的蟒蛇因為這有可能是丹巴拉的化身，也不能殺死蛇類因為這些是丹巴拉的子民，為此，他們允許蛇類出現在家中與糧倉中，這部分在現代則是演變成「與丹巴拉合作時不能夠殺死蛇類」。

在豐族人的是世界觀中認為世界是如同兩顆球體，分成上下兩顆，而我們身屬世界的地平線是區分上下兩顆球體之前的分界。而丹巴拉則用自己的身軀盤繞在下半部球體(我們身處的世界)，並連結至神靈處的上半部球體，共計盤繞了7000圈，前3500圈創造了宇宙的恆星與行星，後3500圈創造了陸地與河流。

藉助持續環繞穿透連接的形式啟動了天地萬物創造的動力，串接起了天空、陸地與河流，同時也孕育出了生命。只是當丹巴拉移動得太強烈時便會引發地震。豐族人認為，不論是大地所到之處、山巒聳立之處，乃至於河流溪谷之處，都有著丹巴拉巨大身軀移動的痕跡。

說到這裡，我們不免會好奇究竟丹巴拉在Loa中的地位究竟如何？丹巴拉被認為「既是古老的過去，也是未來的魄力」，祂的重點在於「創造」，因為萬物演變的過程都是透過丹巴拉所進行的，加上在海地巫毒中丹巴拉被視為是造物主(Bondye)所創造的第一位Loa，丹巴拉有著諸Loa之首的稱呼。

在如今的海地巫毒較廣為人知的丹巴拉的形象為Da-Ayido-Hwedo，在近代的聖像繪製上會同時融合蛇身與彩虹。除了Da-Ayido-Hwedo是丹巴拉最常示現於人類世界的形象，此形象通常與彩虹有關，而這些彩虹被認為是天頂上的銀河光芒映照在Da-Ayido-Hwedo的鱗片所反射出的閃耀光芒。

但談到Loa不免就會提到「祖靈藏在聖徒背後」這條脈絡，綜觀當今主流的說法，有些工作者會將聖徒聖派翠克聖像繪製上幾條小蛇來代表丹巴拉，也有以有著白鬍鬚形象的摩西來加以代表。此外，也有人會用聖徒聖若瑟來代表丹巴拉，這類做法被認為聖徒聖派翠克與聖徒聖若瑟兩者瞻禮相近的緣故；另派觀點則認為因為聖若瑟在聖經中的地位非常雷同於丹巴拉在Loa的地位，所以才加以選擇。

最後我就要來談論研究中南美巫毒最令人頭痛的問題：「一位Loa在不同脈絡下有著不同的說法」，丹巴拉在研究時就有這個問題！在丹巴拉的資料中會遇到「Ayida-Hwedo」，以非洲祖靈的這條脈絡來說Ayida-Hwedo是丹巴拉的一個面向，但在海地巫毒卻被認為是丹巴拉的妻子。不過丹巴拉的情婦為Erzuli Freda這點是較無疑爭論的。而這個就是我們後續要來跟大家要來談的部分，究竟我們在實務上要怎麼尋求解決方法？以及我是怎麼做的？歡迎大家期待下一篇文章。

(圖片來源：網路)